ALBERTO CURAMIL : “VIENE PRIMA LA REPRESSIONE CHE LA SALUTE DELLE PERSONE ”

Il timbro di voce del Lonko Alberto Curamil sembra sereno. La pioggia ci ha concesso una tregua qua a Curacautìn, dice dall’altra parte del telefono, e inizia immediatamente a riflettere, vicino al Memoriale del Paine, sul senso profondo del Wiñol Tripantu, (il nuovo anno Mapuche, in lingua winka). Chiaro, preciso e senza mezzi termini; chiarisce che per il suo popolo la soglia del solstizio d’inverno è lontana dall’essere una semplice data, rappresenta invece un collegamento profondo con la natura e con il mondo, una relazione che non ha niente a che vedere con la cultura dominante che si è imposta.
È innegabile che questo rito ancestrale estremamente significativo per il popolo Mapuche in questa occasione – così come tutto in questi giorni – sia stato segnato dalla pandemia. Un contesto, dice sicuro Curamil, che è stato utilizzato per “controllare le manifestazioni e le mobilitazioni nei territori”. Non solo, col pretesto della pandemia questa dinamica è diventata permanente anche nelle comunità, dice il dirigente mapuche, riconosciuto nel 2019 con il Premio Ambientale Goldman per il suo lavoro di difesa del territorio.
“Nella cultura Mapuche abbiamo un modo di vedere e ordinare il mondo, la nostra cosmovisione, che è per noi è estremamente importante. Tuttavia, continua a esserci un sistema di dominio che ha a che fare, ad esempio, con il calendario che oggi è in vigore e che governa la maggioranza delle persone. In questo senso, credo che ci sia una contraddizione per quanto riguarda la data o l’ora reale in cui avviene questo passaggio (il solstizio) e riguardo a ciò che significa il rinnovamento della nostra natura. Ad esempio, ora dicono 21 o 24 (giugno), ma è una menzogna. Perché questo cambiamento, per noi, è legato a tutto quelle che ha a che fare con la natura. C’è il sole, c’è la luna e, se guardi, non siamo ancora arrivati alla fase della luna dove avvengono i cambiamenti” avverte all’inizio.
“Quest’anno c’è un argomento molto speciale legato al solstizio che riguarda la situazione che stiamo vivendo a causa della pandemia. Mentre la nostra concezione del solstizio proviene dalle celebrazioni e da tutto ciò che i Mapuche erano soliti realizzare, la religione (occidentale) è arrivata invece a imporre la sua cultura, la sua tradizione, passando sopra la cultura dei nostri popoli. Per esempio posso citare il caso di San Juan (la festa di San Giovanni): la nostra gente si incontrava per fare il loro Nguillatun e il loro Llellipun (celebrazioni mapuche) ma il San Juan prevalse e in quel momento l’orizzonte cominciò a perdersi. Perché oltretutto portarono l’alcol, introdussero il vino e così per diverso tempo la gente si è ritrovata a festeggiare San Juan. E oggi c’è una pandemia che dice “stai a casa”. Questo per noi è preoccupante. Stiamo aspettando il nostro Wiñol Tripantü, stiamo aspettando la luna che si avvicina, la luna piena. Perché quando parliamo di mezzaluna ci riferiamo al fatto che la luna inizia a generare energia fino a quando non raggiunge la sua massima espressione e tutta l’energia si concentra… ed è lì che avviene il cambiamento, quando i nostri ragazzi ballano il Choike, il Purrun, e ci lasciamo illuminare dalla luna, quando è piena, con tutta la sua pienezza. Ma oggi alle persone viene detto “we tripantu”: restate a casa, questo non è altro che un atto folcloristico “, dice.
Nonostante ciò ritieni che oggi ci sia più conoscenza, più vicinanza tra i nostri popoli?
“Senza dubbio, c’è una vicinanza e una comunicazione che avviene in modo più fluido con tutti i fratelli che oggi combattono e difendono i loro diritti, indipendentemente da dove si trovino. Penso che con la società cilena in questo momento, indipendentemente dal modo in cui è organizzata, o da come sta andando avanti, ci sia una vicinanza, una comunicazione che ha significato molto per la relazione tra i fratelli cileni e i fratelli Mapuche attraverso la quale oggi manteniamo questa resistenza”, afferma.
“Ritengo che la condivisione del nostro sapere abbia reso i fratelli cileni, nonostante tutto il folklore che spesso esiste, capaci di condividere la nostra cultura, sono stati molto rispettosi e per questo abbiamo avuto molti fratelli non mapuche nel nostro territorio con i quali abbiamo potuto celebrare, festeggiare o condividere un Wiñol Tripantü o un Nguillatun, qualcosa di cui, forse, qualche anno fa non ne avrebbero colto fino in fondo il significato. Ma oggi la società cilena che sta lottando, che è in resistenza, sta condividendo la nostra spiritualità “, aggiunge.
La pandemia delle imprese forestali e la “normalità” della repressione.
Visto che hai citato la pandemia … pensi che abbia avuto un impatto diverso sui Mapuche?
“A livello generale non esiste un reale impegno o un prendersi cura della salute dell’essere umano, della nostra gente. La repressione viene prima della salute delle persone. Ricordati che nel bel mezzo di una pandemia hanno ucciso un peñi (Alejandro Treuquil). Personalmente, a marzo, quando volevo andare ad accompagnare i fratelli che stavano facendo i controlli sanitari a Lonquimay, in modo che i turisti non continuassero ad entrare nei loro territori, mi arrestarono. Ciò indica che lo Stato cileno, e il governo in questo caso, non hanno alcuna reale preoccupazione per il popolo, poiché questo non è altro che un esperimento che stanno facendo per vedere come controllare le manifestazioni e le mobilitazioni in diversi territori. Tutti hanno visto come stanno rafforzando le loro forze repressive, acquistando “guanacos” (blindati con idranti che spruzzano acqua contro i manifestanti), “zorrillos” (blindati attrezzati per il lancio di gas) e equipaggiando il PDI,Polizia di Investigazione , per esempio. Quindi, queste sono le modalità attraverso le quali la pandemia si sta esprimendo in Cile e nel nostro territorio “, afferma Curamil.
“Per noi mapuche la pandemia ha voluto dire soprattutto lo sfruttamento delle imprese forestali. Quando combattiamo e quando parliamo della nostra salute parliamo del nostro Fillmogen (diversità), dei sacri Mawida, che sono le montagne dove si trovano le medicine, e intorno a esse la minaccia che stiamo vivendo oggi, la minaccia del capitalismo, è rappresentata dalle imprese forestali che hanno invaso il nostro territorio e le nostre acque. Quindi, per esempio, quando parliamo e quando diffondiamo i principi della difesa del nostro territorio la repressione aumenta e i soprusi diventano costanti, con aerei leggeri che sorvolano i nostri territori e i droni che passano sopra le nostre case. Questo è qualcosa che viene reso permanente e che si è voluto normalizzare nel Wallmapu. Nel mezzo di tutta questa pandemia si continuano a promuovere le imprese minerarie che vogliono installarsi nei nostri territori e i progetti idroelettrici continuano ad essere approvati così come l’autostrada interoceanica che si vuole costruire qui. In altre parole, tutto continua a progredire normalmente. In effetti esiste una società mineraria spagnola, una delle aziende più grandi, che vuole installarsi qui nell’area di Curacautín, ed è molto probabile che il progetto verrà approvato ” spiega.
Sì, c’è speranza!
Sembra che dopo un lungo processo di resistenza come quello condotto dalle comunità che difendono il territorio, oggi i Mapuche e gli altri fratelli possano camminare in modo più dignitoso, più orgogliosi di sé stessi …
“Penso che sia un cambiamento reale. 15 anni fa, per dire, in città ci trattavano come indios e noi rimanevamo in silenzio. Ma oggi no! Chi rispettavamo in quel momento? I proprietari della fattoria, i proprietari terrieri. Mentre oggi, invece, penso che ci sia rispetto reciproco, non importa quanto umile o silenzioso possa essere un Mapuche. Oggi quello che conta è il valore che ci spetta in quanto persone, prima ancora di essere mapuche. Credo che ognuno abbia il proprio valore ed è importante riconoscerlo. In primo luogo siamo persone e il rispetto è qualcosa che deve essere mantenuto ” afferma.
C’è speranza, lei ha speranza?
“Ho molta speranza. C’è speranza, e ancora di più quando c’è una nuova generazione. Ne abbiamo visto la dimostrazione con il 18 ottobre: chi sono stati quelli che hanno iniziato la mobilitazione, l’insurrezione? Questo mi dà molta speranza. L’importante è essere in grado di mantenerci in comunicazione e in contatto con tutti i fratelli che lottano per continuare a generare idee e forme, realizzare cambiamenti e sostenerci a vicenda. Ci sono speranze, e ce ne sono molte, peñi. A volte i processi diventano difficili, ad esempio quando c’è un’ingiustizia, un’incarcerazione, ma le persone si mobilitano e sono partecipi, e questo genera molta speranza, perché lì c’è fratellanza. E questo, ovviamente, si applica a tutte le popolazioni originarie. In questo periodo, qui in Cile, così come in America Latina, ci sono persone che stanno vivendo la stessa repressione, le stesse ingiustizie, e insieme diventiamo forti quando comunichiamo e ci accompagniamo in una situazione complicata, quando viviamo la repressione da parte degli Stati ” conclude.
Foto: Sebastián Meza U./Marcelo Garay V.

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